Génocide arménien, « le centenaire d’un négationnisme »

C’était il y a dix-sept ans. Pinar Selek est arrêtée par la police d’Istanbul. Elle est torturée, puis incarcérée. Les autorités veulent lui arracher les noms des Kurdes avec qui elle a réalisé des entretiens dans le cadre d’un travail sociologique. Pinar ne livre rien et apprend, alors qu’elle est sous les verrous, son inculpation pour un attentat terroriste. Aujourd’hui, en 2015, après quatre procès et quatre acquittements, la sociologue n’est pas définitivement sortie d’affaire. Elle vit en France où elle bénéficie, depuis deux ans, du statut de réfugié politique.

C’est donc depuis la France que Pinar Selek poursuit à présent ses activités de chercheuse. Après avoir travaillé sur les Kurdes, puis sur les féministes et les minorités en général en Turquie, elle a commencé à s’intéresser aux Arméniens. Mais avant d’avancer dans ce nouvel axe de recherche, elle a voulu « se situer dans le champ », comme elle dit, interroger son propre rapport à cette communauté et à son histoire, sentant que cela n’avait rien d’un terrain neutre… C’est l’objet de Parce qu’ils sont arméniens, un petit livre publié cet hiver aux éditions Liana Levi. À travers ce récit à la première personne qui mêle souvenirs d’enfance, période militante et observations sensibles, Pinar Selek prend conscience qu’elle a baigné, comme tous les Turcs, dans le négationnisme et qu’elle s’est longtemps méprise sur le peuple arménien.

« En Turquie, même les mouvements de gauche s’étaient habitués au déni du génocide, écrit-elle. Même s’ils possédaient différentes références, différents modes d’organisation et d’action, à l’issue des opérations de purification ethnique, ils avaient été privés de la mémoire de leurs fondateurs non musulmans, ils avaient été turquifiés. » Pinar raconte son étonnement devant le silence des Arméniens, leur timidité à l’école ou plus tard dans l’espace public, leur invisibilité dans les mouvements d’opposition. Et réalise, non sans auto-critique, que si elle n’avait aucune crainte à exprimer ses opinions, si elle faisait même parfois preuve d’arrogance, c’est aussi parce qu’elle appartenait à l’identité dominante. Être arménien aujourd’hui en Turquie, écrit la sociologue, c’est « se dissimuler pour exister. Je n’étais pas arménienne. Je ne pouvais même pas imaginer ce qu’est s’effacer, encore moins périr. Même si mes origines ethniques avaient été fortement mélangées dans le passé obscur d’Istanbul, je me situais dans l’identité turque dominante. »

Le génocide arménien s’est déroulé sur le territoire de l’actuelle Turquie entre avril 1915 et juillet 1916. Environ un million deux cent mille Arméniens sont tués, des milliers d’autres sont forcés à l’exil. Ce génocide, planifié et exécuté par le parti « Jeunes-Turcs » qui dirigeait à l’époque l’Empire ottoman, n’est toujours pas reconnu officiellement par l’État turc qui qualifie les événements de 1915-1916 de « Sözde Ermeni Soykırımı » (« prétendu génocide arménien »).

Mediapart. Comment est né votre ouvrage ?

Pinar Selek. Cette année ne commémore pas seulement le centenaire du génocide arménien mais aussi le centenaire d’un négationnisme. Ce livre est un témoignage sur les traces du génocide, sur ce que veut dire être arménien en Turquie aujourd’hui, mais aussi sur le négationnisme, les résistances et les transformations. J’ai cherché à décrire comment la structure étatique organise et construit le système négationniste à tous les niveaux, et comment ce système construit la conscience et le regard non seulement des Turcs en général, mais aussi des contestataires et des Arméniens eux-mêmes. Ce sont des histoires assez affreuses… Mais je crois aussi que la politique, c’est le pouvoir de créer des miracles. Et en Turquie quelques militants arméniens ont réussi à créer ces miracles. Depuis une vingtaine d’années, ils réfléchissent sur la manière de dépasser les impasses liées au tabou sur le génocide arménien. Comment avancer dans un contexte de répression policière qui anéantit toute possibilité de réflexion ? On voit, dans différents pays, que les militants développent des stratégies d’adaptation, en faisant converger les luttes par exemple. C’est ce qui s’est passé en Turquie.

Concrètement, comment les Arméniens ont-ils commencé à apparaître dans le débat public ?

Cela a commencé autour de l’hebdomadaire Agos, né en 1996, autour de Hrant Dink. Il a réuni intellectuels turcs et arméniens, et en deux ans, c’est devenu un lieu de rencontres important, et visible dans les médias. Ils travaillaient comme des fourmis, en réalité… Et pour la première fois dans l’histoire de la Turquie, c’était une voix laïque qui s’exprimait au nom des Arméniens. Avant cela, seul le patriarche parlait au nom des Arméniens. Le milieu d’Agos luttait depuis le départ pour la reconnaissance du génocide mais essayait de l’aborder de manière indirecte. Par exemple, il posait la question : « Où sont les Arméniens ? » C’est là qu’il est apparu que la Turquie ne comptait pas seulement 60 000 Arméniens, mais beaucoup plus en réalité, convertis depuis longtemps à l’islam. Agos est ainsi devenu, petit à petit, un grand réseau et Hrant Dink a voulu aller plus loin. Il a commencé à parler de génocide. Et il a été tué, en 2007. Mais cet assassinat n’a pas arrêté le mouvement comme l’espéraient certains. Au contraire, cela a transformé les autres luttes et changé le discours des contestataires : les Arméniens sont devenus présents dans cet espace. Ils ont rejoint les femmes, les LGBT et les Kurdes qui se battaient déjà pour leurs droits. C’est ainsi qu’après la mort de Hrant Dink, on a vu émerger un véritable mouvement social autour de la cause arménienne. Ce sont surtout des jeunes, ils sont très actifs et très visibles : c’est quelque chose de nouveau pour la société turque. L’enterrement de Hrant à lui seul avait rassemblé 300 000 personnes autour de ce slogan : « Nous sommes tous arméniens. »

Les mentalités ont donc nettement évolué. Est-ce que le pouvoir politique suit cette évolution ?

Non, s’il y a un changement profond dans la société, il n’y a pas de changement selon moi dans les structures politiques. La structure nationaliste de l’État turc résiste. On observe malgré tout une influence des luttes sociales sur cette structure : le terme « génocide » n’est plus un tabou aujourd’hui en Turquie. Il a été employé notamment par le premier conseiller du premier ministre, qui est arménien. C’est d’ailleurs la première fois que l’on a un Arménien à ce niveau. Le premier ministre, Ahmet Davutoglu (membre de l’AKP, Parti de la justice et du développement – ndlr), a lui-même eu des mots de compassion à l’égard du peuple arménien en début d’année… Ce sont évidemment des progrès. Mais parallèlement, ce même gouvernement continue de tenir des propos très nationalistes… Et il n’est pas encore passé aux actes. Or on a besoin d’une politique de réparation, même symbolique, et il faut concrétiser. Changer les noms de rues par exemple, effacer les assassins de nos adresses.

Qu’attendez-vous de ce 24 avril, qui commémorera le centenaire du génocide ?

Pour moi, le 24 avril n’est pas une journée de deuil. Il ne faut pas se laisser enfermer dans le deuil, je ne veux pas vivre enfermée dans la douleur. En tant que personne qui réfléchit beaucoup sur les dominations, je suis d’avis qu’il faut se concentrer sur les luttes et les revendications. Donc le 24 avril, pour moi, c’est une journée de revendications. J’attends de l’État turc une reconnaissance officielle du génocide, je veux que cela se traduise par des gestes concrets comme la modification des programmes scolaires, et je souhaite que la question des réparations soit officiellement abordée. Cela ne veut pas forcément dire payer des réparations financières, de toute façon la diaspora arménienne ne demande pas à remettre la main sur les anciennes propriétés… Mais cela peut se traduire par un don symbolique à la communauté arménienne, par exemple. C’est quelque chose en tout cas qu’il faut discuter.